один из литургико-канонических памятников древней Церкви.
Оригинальное название этого сочинения неизвестно. В основной греч. рукописи имеется заглавие - «Постановления через Климента и церковные каноны святых апостолов» (αἱ διαταγα αἱ διὰ Κλήμεντος κα κανόνες ἐκκλησιαστικο τῶν ἁγίων ἀποστόλων). Вероятно, к «К. с. а.» относится только 2-я часть заглавия, тогда как 1-я указывает на «Апостольские постановления» (в данной рукописи «К. с. а.» соединяются с Эпитомой 8-й кн. «Апостольских постановлений»). Первый издатель греч. текста Й. В. Биккелль назвал памятник «Апостольский церковный чин» (Apostolische Kirchenordnung), чтобы отличать его от Апостольских правил. Позже данное название получило широкое распространение благодаря работам А. фон Гарнака (в наст. время оно сохраняется в нем. и англ. традиции (как Apostolic Church Order)). У франц. ученых принято иное наименование - «Церковное постановление апостолов» (Constitution écclésiastique des apôtres или L'Ordonnance apostolique). В то же время многие ученые (вслед за П. де Лагардом и Ф. К. Функом) называют этот памятник «Церковные каноны [апостолов]» (Canones ecclesiastici apostolorum - CPG, N 1739), основываясь на заглавиях греч. рукописи и вост. версий текста (напр., в саидской версии - «Это каноны наших святых отцов, апостолов Господа нашего Иисуса Христа, которые они установили для Церкви»; в арабской версии - «Это каноны отцов наших апостолов, которые они приняли для устроения Церкви через Климента»; правда, в вост. версиях «К. с. а.» являются лишь частью больших сборников канонов).
Сохранился полный греческий текст (30 глав) памятника в рукописи Vindob. Hist. gr. 7 (45). Fol. 4v - 7v, ок. 1200 г. Известны также неск. неполных вариантов текста, в к-рых в основном представлены главы 4-14 (ГИМ. Син. греч. № 162. Fol. 284v, сер. X в.; Ottob. gr. 408. Fol. 88v, XIV/XV в.; Napol. II C 34 (35). Fol. 83, XV в.; Paris. gr. 1555 A. Fol. 177, XV в.). Впервые греч. текст по основной рукописи был издан Биккеллем (Bickell. 1843), затем многократно разными учеными с добавлением разночтений по др. рукописям (Lagarde, de. 1856; Pitra. 1864; Hilgenfeld. 1866). С критическим аппаратом или без него «К. с. а.» часто публиковались в приложении к «Дидахе», начиная с 1-го издания митр. Филофея Вриенния (наиболее важные: Harnack. 1884; Funk. 1887). Издание Т. Шерманна (Schermann. 1914; рус. пер.: Фокин. 1998) наиболее полное и часто цитируемое. Последнее по времени издание с англ. переводом: Stewart-Sykes. 2006.
Лат. версия (соответствует главам 18-30 греч. оригинала) сохранилась в составе Веронского палимпсеста (CPG, N 1731) (изд.: Hauler. 1900; Tidner. 1963). Это древнейшее свидетельство существования «К. с. а.» (кон. V - нач. VI в.).
В составе Синодоса (CPG, N 1732) «К. с. а.» представляют первые 20 или 30 правил. В наст. время известны неск. версий: на саидском диалекте копт. языка (изд.: Lagarde, de. 1883; англ. пер.: Horner. 1904. P. 295-306; фрагменты др. рукописей с англ. пер.: Ibid. P. 459-467), на арабском языке (изд. с франц. пер.: Périer, Périer. 1912. Р. 573-590), на эфиоп. языке (1-е изд. с лат. пер.: Ludolf. 1691; изд. c англ. пер.: Horner. 1904. P. 1-87, 127-232; новое критическое изд.: Bausi. 1995).
В Климентовом Восьмикнижии (CPG, N 1733) «К. с. а.» составляют 2-ю или 3-ю книгу. Сир. версия издания: Baumstark. 1900; издание с англ. переводом: Arendzen. 1901; с франц. переводом: Nau. 1913; о рукописях см. также: Vööbus. 1979. Известны также араб. (см.: Graf. 1944) и копт. бохайрская версии (изд.: Tattam. 1848).
Большинство исследователей признают египетское происхождение памятника. Однако доказать это крайне трудно, особенно принимая во внимание то, что «К. с. а.» могли неоднократно подвергаться редактированию или изначально представлять собой компиляцию. Кроме того, ни один из литургико-канонических памятников, с которым сопоставляют «К. с. а.», не имеет точной датировки и однозначной локализации. Одним из ключевых аргументов в пользу происхождения из Египта является различение апостолов Петра и Кифы, которое, как считалось, было характерно именно для александрийской традиции (ср.: Euseb. Hist. eccl. I 12. 2). Однако подобный список имеется, напр., и в «Послании апостолов» (Epistula apostolorum), которое могло быть составлено в М. Азии.
В целом сирийское происхождение «К. с. а.» столь же вероятно, как и в случае с «Дидахе». Составление памятника в Сирии не исключали Функ и Ахелис (Achelis. 1896). По мнению A. Февра, на Сирию указывает близость структуры управления церковной общиной в «К. с. а.» к ессейской традиции, отраженной в кумран. «Уставе общины» (Faivre. 1981). Однако данный аргумент не выдерживает критики, поскольку построен на ряде недоказуемых допущений (см. в ст. Епископ разд. «Теории происхождения епископского служения»). Акцент памятника на числах 12 и 3 при описании разных служений говорит скорее об ориентации на новозаветную традицию (даже если «К. с. а.» сохраняют некое иудейское наследие, оно было воспринято через НЗ, а не напрямую). А. Стюарт-Cайкс также выступает за происхождение памятника из Сирии или М. Азии. Одним из аргументов помимо сложной реконструкции эволюции текста является внимание «К. с. а.» к вопросу о жен. служении в Церкви, остро стоявшему именно в данном регионе (Stewart-Sykes. 2006).
Датировка памятника во многом зависит от того, как реконструируется история эволюции его текста. Согласно теории Гарнака, в основе глав 16-28 лежат 2 источника, которые он назвал κατάστασις τοῦ κλήρου («устроение клира») и κατάστασις τῆς ἐκκλησίας («устроение церковной общины») (Harnack. 1886). Источники «К. с. а.» он датировал сер. II в., а окончательную редакцию памятника относил к 1-й пол. IV в. (в частности, в пользу этого говорит употребление термина ἐπαρχία (гл. 1) и выражения «приношение Тела и Крови» (гл. 25)).
Источниковедческая реконструкция Гарнака была отвергнута большинством ученых (см., напр.: Stewart-Sykes. 2006). В отношении датировки позиции разделились. Одни ученые склонялись к поздней датировке - рубеж III и IV вв. (П. Батиффоль, О. Барденхевер), другие - к более ранней - 1-я пол. III в. (напр., Функ, в наст. время - Стюарт-Cайкс). Самую раннюю датировку памятника - II в. (между появлением 15-й гл. в «Дидахе» и составлением «Дидаскалии апостолов») - предложил Февр (Faivre. 1981). Против ранней датировки может говорить тот факт, что автор-составитель «К. с. а.» одновременно признает каноническими наряду с Евангелиями и основным корпусом Павловых Посланий Деяния св. апостолов, Пастырские Послания и Откровение Иоанна Богослова (см. в ст. Канон библейский).
В научной лит-ре было предпринято множество попыток определить место «К. с. а.» в ряду др. литургико-канонических памятников. Первая часть текста, посвященная христ. этике, имеет явные параллели с «Дидахе» (напр., главы 4-13 сопоставимы с Didache. 1. 1 - 4. 8 (пропущено только Didache. 1. 36 - 2. 1); гл. 14. 3 соотносится с Didache. 4. 13b) и «Посланием Варнавы» (Barnaba. Ep. 18-21, особенно 19. 11 и 21. 2-4). Несмотря на обилие букв. совпадений, в отличие от «Дидахе» в «К. с. а.» представлен только «путь жизни», а «путь смерти» не описывается. Возможно, оба сочинения восходят к единому прототипу. В любом случае «Дидахе» во многом более архаичный памятник, чем «К. с. а.».
А. Хильгенфельд предположил, что «К. с. а.» являются тем самым сочинением, которое блж. Иероним Стридонский упоминает среди апокрифических книг, приписываемых ап. Петру, и называет «Книга Суда» (Liber Judicii) (Hieron. De vir. illustr. 1), а Руфин Аквилейский - «Два пути, или Суд согласно Петру» (Duae viae, vel Judicium secundum Petri) (Rufin. Comm. in Symb. Apost. 36). Однако эта гипотеза была выдвинута до открытия «Дидахе» и детального изучения лит-ры «двух путей» (см.: Schermann. 1903).
В нач. XX в., после того как были изданы основные версии «К. с. а.», стало очевидно, что в ряде сборников это сочинение стабильно помещалось рядом с ограниченным числом текстов, в частности с «Египетским церковным чином» («Апостольским преданием») и Эпитомой 8-й кн. «Апостольских постановлений». Анализируя Веронский палимпсест и Синодос, ряд ученых пришли к выводу, что в их основе лежит общий греч. прототип, в котором «К. с. а.» находились между «Дидаскалией апостолов» и «Апостольским преданием» (Botte. 1960) или перед «Апостольским преданием» и Эпитомой 8-й кн. «Апостольских постановлений» (Hanssens. 1965). По мнению Ж. М. Ханссенса, такой сборник был составлен в IV в., до появления «Апостольских постановлений», к-рые датируются приблизительно 380 г.
Т. Шерманн, а вслед за ним и Февр считали, что уже во II в. произошло объединение «К. с. а.» и «Апостольского предания», к-рые составили 1-ю и 2-ю книги этого сборника. Вероятно, это было связано с тем, что в «К. с. а.» нет литургической части (хотя она заявлена в гл. 25), а в «Апостольском предании» нет учения о «двух путях». Тем самым произошло воспроизведение той модели, к-рая представлена в «Дидахе», а могло быть и замещение «Дидахе», к-рое уже не соответствовало новым реалиям церковной жизни.
Поскольку существование и состав «Апостольского предания» остаются дискуссионными темами, в научной лит-ре известны и неск. др. реконструкций истории литургико-канонических памятников (напр., Ж. Мань доказывал, что «К. с. а.» были объединены с текстом, к-рый он назвал «Диатаксисом святых апостолов» - Magne. 1975).
Текст «К. с. а.» построен как беседа апостолов после Вознесения Иисуса Христа. Каждый из них формулирует то или иное постановление, которое вводится фразой «Иоанн сказал», «Петр сказал» и т. п.
Начиная с издания де Лагарда, «К. с. а.» принято делить на 30 глав. Композиционно текст распадается на 4 части: 1) вступление (главы 1-3); 2) этический раздел, учение о «двух путях» (главы 4-14); 3) дисциплинарную часть (главы 15-28), касающуюся избрания, хиротонии и обязанностей епископов (гл. 16), пресвитеров (главы 17-18), чтецов (гл. 19), диаконов (главы 20-22), а также служения вдов (гл. 21), мирян мужчин (гл. 23) и женщин (главы 24-29); 4) заключение с финальным «Аминь» (главы 29-30).
Первая фраза памятника - «Радуйтесь, сыны и дочери, во имя Господа Иисуса Христа», с одной стороны, может являться аллюзией на «Послание Варнавы» (Barnaba. Ep. 1. 1), с другой - указывать на сир. традицию, в к-рой по крайней мере с IV в. существовали группы аскетов, именовавшиеся «сыны/дочери завета».
По мнению большинства исследователей, вступление в целом следует считать редакторским элементом памятника. За 1-й фразой помещен список апостолов (Иоанн, Матфей, Петр, Андрей, Филипп, Симон, Иаков, Нафанаил, Фома, Кифа, Варфоломей, Иуда Иаковлев (в изложении слов каждого из этих апостолов имя Иуды отсутствует)), который большей частью совпадает со списками в Эпитоме 8-й кн. «Апостольских постановлений» и «Послании апостолов» (Epistula apostolorum). Реконструируемые на основании дисциплинарной части 2 др. списка (1-й - Петр, Иоанн, Иаков, Матфей, Кифа, Андрей, Филипп; 2-й - Андрей, Петр, Иоанн, Марфа, Мария, Кифа, Иаков, Филипп) значительно отличаются от него.
Перечисление церковных служений в заповеди от лица Иисуса Христа также дано в иной (и более логичной) последовательности (епископы, пресвитеры, диаконы, чтецы, вдовы), чем в основной части текста. Смысл заповеди заключается в том, что апостолы должны по небесному прообразу обустроить земную Церковь, распределив епархии по жребию и учредив церковные служения.
В разделе об этике часто используется обращение «чадо» (как и в «Дидахе»). Особо подчеркивается значение молитвы за др. людей (гл. 6. 4), но в отличие от «Дидахе» не упоминается пост. Гнев называется «мужским демоном» (гл. 7), а похоть - «женским» (гл. 8. 1). Отмечается, что пороки мешают человеку увидеть истину (гл. 8. 2). От имени ап. Фомы христиане призываются к поминовению днем и ночью и почитанию, как Господа, тех, кто проповедовали им Слово Божие и крестили (букв.- «даровал печать во Господе») (гл. 12. 1).
Апокалиптический раздел представлен напоминанием о том, что приближается День Господень, когда все погибнет и когда придет Господь и совершит воздаяние (гл. 14. 2).
В дисциплинарной части делается акцент на качествах, которыми должен обладать кандидат, и процедуре избрания, но почти ничего не сообщается о чинах хиротоний.
Говорится, что для избрания епископа необходимо иметь не менее 12 мужчин в общине. Если община небольшая и этого числа не набирается, надо послать письма в соседние церкви, к-рые должны прислать 3 избранных мужей для испытания кандидата (гл. 16. 1). Лучше, если кандидат будет неженатым или по крайней мере единобрачным (гл. 16. 2).
Новый епископ может избрать и поставить пресвитеров, число которых должно быть «не два, а три» (главы 17. 2 - 18. 1), поскольку они являют образ 24 старцев из Откровения Иоанна Богослова. Пресвитеры должны быть зрелыми людьми и воздерживающимися от отношений с женщинами (гл. 18. 2). Одни пресвитеры должны помогать епископам в алтаре, другие - следить за порядком в народе (гл. 18. 3). Те из народа, кто совершают грехи, могут быть осуждены собранием тех, кто служат в алтаре (гл. 18. 4).
Далее в дисциплинарной части говорится о чтецах. В научной лит-ре, начиная с работы Гарнака (Harnack. 1886), идет острая дискуссия о том, почему чтец упоминается раньше диакона. По мнению Гарнака, в древности служение чтеца было более почетным, поскольку он не только читал Свящ. Писание, но и толковал его, а также имел обязанность проповедовать (на основании διηγητικός в гл. 19; отмечается также, что чтец занимает место евангелиста в общине). Кроме того, поскольку в гл. 16. 2 сказано, что епископ мог быть неграмотным (ср.: Деян 4. 13), чтец помогал епископу в исполнении его обязанностей.
А. Леклерк отверг теорию Гарнака (Leclercq. 1910). По его мнению, основной причиной, по к-рой чтец упоминается раньше, является то, что автор «К. с. а.» перечисляет сначала литургические служения (в т. ч. чтеца), а потом социальные и административные (к к-рым относится служение диакона). Однако др. исследователи полагают, что в данном разделе изложение литургических и адм. функций разных церковных чинов перемешано и не может быть четко разделено. Согласно Февру, положение чтеца между пресвитером и диаконом указывает не на его место в иерархической вертикали, а на духовный смысл его служения (Faivre. 1977). Кроме того, церковная иерархия (лат. cursus honorum) находилась в этот период в процессе становления. Отдельные служения различались не положением в иерархии, а лишь функциями по контрасту с иерархическим расположением чинов во вступлении, составленном редактором, жившим позже. Обязанность чтеца проповедовать, возможно, является древним обычаем, восходящим к синагогальной практике или евангельской истории (Лк 4. 16-30) (см.: Perrot Ch. Luc IV 16-30 et la lecture biblique de l'ancienne Synagogue // RSR. 1973. Vol. 47. N 2-4. P. 324-340). В целом служение чтеца могло заменить раннехристианское пророческое служение, отмеченное еще в «Дидахе» (Faivre. 1977).
Диаконы, о к-рых идет речь в гл. 20 (согласно гипотезе Гарнака, в первоначальном греч. тексте говорилось именно о 3 диаконах, что сохранено сир. версией), должны быть единобрачными и иметь детей. Их основными функциями являются забота о бедных, сбор средств на социальные нужды, наставление верующих. В гл. 22 добавлено, что если они будут усердны и добросовестны в служении, то стяжают себе место пастыря. Возможно, если здесь не аллюзия на 1 Тим 3. 13, это дополнение является одним из ранних свидетельств перехода от одного служения к другому и перемещения по иерархической лестнице.
Должны быть также поставлены 3 вдовы. Две из них должны молиться о тех, кто пребывают в искушениях (этим вдовам могут быть дарованы особые откровения от Бога), 3-я же должна заботиться о больных и сообщать пресвитерам о разных нуждах. Отмечается также, что вдовы участвуют в ночном богослужении (гл. 21. 2).
Миряне как один из церковных разрядов в первые 3 века упоминаются всего неск. раз (у Климента Римского, Климента Александрийского и Оригена). Согласно «К. с. а.», они должны повиноваться правилам, установленным для мирян, и подчиняться пребывающим в алтаре (гл. 23. 1).
В отличие от более поздних литургико-канонических памятников в «К. с. а.» ничего не говорится о служении диаконисс и иподиаконов. Однако, возможно, именно введение чина диаконисс обсуждается в главах 24-28. От лица ап. Иоанна утверждается, что Господь не позволил женщинам присутствовать на Тайной вечере (гл. 26. 1). Из чего далее делается вывод, что основным служением женщин должно быть не служение алтарю, а помощь нуждающимся (гл. 28).
Присутствие среди апостолов Марфы и Марии может указывать на знакомство автора «К. с. а.» с апокрифической (вероятно, гностической) традицией. В частности, об этом говорит упоминание смеха при разговоре с Иисусом Христом в гл. 26. 2. Пространные апокрифические диалоги Иисуса Христа с Марией присутствуют в таких гностических памятниках, как «Пистис София» и «Премудрость Иисуса Христа» (см. в ст. Диалоги Иисуса Христа неканонические). Но ближе всего к «К. с. а.» оказывается сохранившееся во фрагментах «Евангелие Марии», в котором помимо беседы со Спасителем присутствует и диалог Марии с апостолами, прежде всего с ап. Петром (Faivre. 1992). Диалог Спасителя с Марфой, Марией и Саломией приводится в сирийской версии «Завета Господа нашего Иисуса Христа», в финале апокалиптического раздела. Вероятно, упоминание Марфы и Марии в «К. с. а.» связано не только с темами женского служения в Церкви и участия женщин в совершении литургии, но и со спорами о новом откровении (женщины-пророчицы у монтанистов, возвышение откровения, якобы полученного Марией, над «Апостольским преданием» у гностиков). Возможно, «К. с. а.» содержат аллюзии на «Евангелие Фомы» (ср.: Ev. Thom. 114).